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세계시민 교육으로서의 평화교육평화갈등 연구/평화 2015. 5. 4. 04:00
세계시민교육으로서의 평화교육
정주진
평화와 폭력 개념의 확대
평화와 폭력을 논할 때 가장 중요한 첫 단계는 평화와 폭력의 개념을 이해하는 것이고 이것은 곧 평화교육의 첫 단계가 되기도 한다. 눈과 귀에 익숙한 용어기 때문에 공동의 이해가 형성돼 있는 것 같지만 사실 평화와 폭력에 대한 이해는 사람들마다 차이가 있다. 이런 차이는 어떤 상황을 평화와 폭력으로 규정할 것이냐에 직접 영향을 미치고 다른 한편으로 폭력을 종식시키고 평화를 달성하기 위한 방법과 과정을 결정하는데도 지대한 영향을 끼친다.
전통적으로 평화는 보통 ‘전쟁의 부재’로 이해됐다. 그러나 이제 평화는 인간 생명의 상실이나 신체적 해는 물론 인간 능력의 상실도 방해하지 않는 사회 환경으로 이해되고 있다. 그럼에도 불구하고 사람들은 여전히 전쟁, 폭행, 감금 등 신체에 직접 해를 입히는 폭력의 부재를 강조함으로써 평화의 중요성을 언급하곤 한다.
평화는 신체에 대한 해를 제거함은 물론 비뚤어진 사회구조와 인간관계를 통해 삶을 위협하고 삶의 질을 낮추는 모든 요소를 제거함으로써 성취된다. 이런 맥락에서 평화는 ‘소극적(negative) 평화’와 ‘적극적(positive) 평화’로 구분된다. 소극적 평화는 전쟁이나 범죄 같은 신체와 생명에 피해를 입히는 직접적(direct) 폭력이 없는 상황을 말하며 군대나 경찰 같은 통제적 힘에 의해 평화가 부과되는 경우가 많다. 이 경우 폭력의 근본원인이 제거 및 변화되는 것이 아니라 폭력이 확산되지 않도록 잘 관리하는 소극적인 방법에 의해 최소한의 평화가 유지되는 상황이 된다. 때문에 폭력의 근본원인에 대한 진지한 문제 제기나 폭력 제거를 위한 적극적인 노력도 이뤄지지 않는다. 이런 상황은 결과적으로 모순적인 현 상황(status quo)의 유지에 기여한다. 소극적 평화에만 초점을 맞추는 사회구조와 정책은 흔히 전쟁, 군사주의 등을 지속시키며 현재, 또는 단기적 상황에만 관심을 둔다. 소극적 평화는 국가나 집단 사이의 정치적, 사회적, 경제적 상호의존의 강화, 무력대결과 물리적 폭력의 억제 등으로 달성될 수 있다. 그러나 이것이 반드시 군사주의와 직접적 폭력의 포기 또는 종식을 의미하지는 않는다. 소극적 평화가 과정적 목표가 아니라 궁극적 목표가 되는 사회 환경에서는 적극적 평화로의 이행이 불가능하다.
적극적 평화는 인간 삶을 억압하고 삶의 질을 낮추는 모든 억압적 사회 구조와 그것을 용인하는 모든 문화적 환경의 변화를 통해 달성된다. 공정한 사회 구조, 구성원들 사이의 평등한 관계, 공정하고 공평한 참여 환경이 형성됨으로써 성취되는 적극적 평화의 상태에서는 개인의 능력 발휘, 자유, 평등, 참여, 기회 등을 막는 어떤 요소도 존재하지 않는다. 그러므로 사회 구성원 모두가 공동체, 사회, 국가 발전의 혜택을 공동으로 누리는 환경이 형성되고, 거기에 개인의 노력이 더해지며, 전체적으로 삶의 질이 향상된다.
이런 적극적 평화는 비현실적이며 힘의 관계에 기초한 경직된 사회구조를 고려할 때 불가능한 목표라는 비난을 받기도 한다. 이런 비난은 사실 냉전시대부터 있어 왔다. 냉전시대에는 억압적 사회구조 변화를 목표로 하는 적극적 평화는 비현실적이기 때문에 전쟁 위험의 감소, 핵무기 확산 금지, 우발적 전쟁의 예방 등 실질적 결과를 낼 수 있는 소극적 평화 노력이 더 효과적이라는 의견이 팽배했다. 그러나 평화 연구자들은 적극적 평화라는 목표 설정의 불가피성을 주장한다. 진정한 소극적 평화의 달성 역시 군사주의와 무기경쟁을 옹호하는 사회구조와 제도의 변화 없이 달성될 수 없기 때문이다. 결국 소극적 평화와 적극적 평화는 분리되지 않고 오히려 상호의존적이며 각 사회가 처한 상황에 따라 상호 지원의 구체적 효과가 나타난다.
어떤 평화를 성취할 것이냐는 폭력의 이해에 따라 보다 상세히 이해될 수 있다. 신체적 피해를 강조하는 폭력 담론과 이해에서는 폭력 제거의 목표도 한정적일 수밖에 없다. 그러나 우리가 사는 현 사회에서 폭력은 직접적 형태보다는 구조적, 문화적 형태로 더 많이 이뤄진다. 직접적 폭력은 흔히 민주주의가 발달할수록 감소한다. 그러나 구조적, 문화적 폭력은 민주주의라는 정치제도의 존재 여부와 상관없이 민주주의 실현의 수준과 질, 그리고 사람들 사이 관계의 질에 의해 결정된다. 민주사회에 존재하는 구조적 폭력은 흔히 강자에 의한 법의 악용과 정의롭지 못한 법 집행에 기인한다. 특별히 구조적 폭력을 만드는 억압적 사회구조는 거시적 차원에서 군사주의, 무기 경쟁, 경찰력의 악용 등을 정당화해서 소극적 평화조차 불가능하게 만드는 경우가 많다. 미시적 차원에서는 기회의 박탈, 자유의 억압, 참여의 제한, 차별적 대우 등을 통해 개인의 삶의 질을 저하시키고 생존을 위협한다. 이런 구조적 폭력은 억압적 사회구조를 통해 이익을 얻고자 하는 주체들과 그들을 지원하는 정책, 법, 제도, 규칙, 기관, 관례 등에 의해 유지되고 강화된다.
종교, 사상, 언어, 예술, 과학 등이 폭력의 수단이 될 때 발생하는 것이 문화적(cultural) 폭력이다. 문화적 폭력은 직접적, 구조적 폭력을 정당화하기 위해 이용되며 직접적, 구조적 폭력의 모습을 선명하게 한다. 종교, 사상, 언어, 예술, 과학 등은 인간의 내적 세계관과 정체성 형성에 절대적 영향을 미친다. 때문에 그것들이 문화적 폭력의 도구가 될 때 개인 및 집단은 세계, 국가, 사회에 대한 이해, 인간관계의 설정, 선과 악 및 진실과 거짓의 구분에 있어 왜곡된 판단 기준을 갖게 된다. 인간 상호 작용에 의해 계속 재생산되는 사회 담론도 현 사회에서는 문화적 폭력의 주요 수단 중 하나가 된다. 대부분의 사회 담론은 일부 엘리트 계층 또는 적극적 여론 형성자들의 주도로 생산되고 그 영향은 사회 구성원 전체에 미친다. 이런 사회 담론은 자신의 이익을 위해 사회 구성원들에게 왜곡된 판단 기준을 제공하고자 하는 생산 주체들에게 유용한 문화적 폭력 수단이 된다. 문화적 폭력은 구조적 폭력을 정당화시키고 직접적 폭력을 가능하게 하는 토대를 제공한다는 점에서 그 어떤 폭력보다 영향력이 크다.
평화와 폭력을 제대로 이해하기 위해서는 전쟁을 포함한 물리적 폭력을 의미하는 직접적 폭력, 그리고 그것의 부재를 의미하는 소극적 평화를 넘어서야 한다. 그렇지 않고는 사회 구성원들에게 영향을 미치는 다양한 폭력을 다룰 수 없으며 그들의 생존과 높은 삶의 질을 보장하는 적극적 평화 또한 다룰 수 없다. 이것은 다른 말로 우리 모두가 일상에서 직면하는 폭력과 필요로 하는 평화를 다룰 수 없음을 의미한다. 더 원칙적이게는 직접적 폭력과 소극적 평화에만 집중할 경우 직접적 폭력의 근본원인인 구조의 문제, 그리고 구조를 정당화시키는 문화를 다룰 수 없으며 그 결과 계속 폭력의 구조 안에 머물 수밖에 없다. 그러므로 우리가 궁극적으로 필요로 하는 평화를 위해서는 적극적 평화와 구조적, 문화적 폭력까지 평화와 폭력 개념의 확대가 불가피하다.
당면한 지구촌 폭력 현안들
위에서 언급한 것처럼 평화와 폭력을 확대할 때 제일 먼저 필요한 것은 한반도라는 지리적 경계를 뛰어 넘는 것이다. 한국인들에게 있어 평화는 남북 평화, 평화 통일 등의 언어와 함께 자리 잡아 왔다. 2000년대의 시작과 함께 한국도 세계적인 평화운동에 합류하고 세계의 평화 현안들을 다뤄오고 있지만 한국인들에게 있어 여전히 평화는 한반도 안에서의 남북 평화, 평화 통일, 사회의 평화, 개인의 평화에 초점이 맞춰져 있는 것이 현실이다.
평화와 폭력 개념의 확대에 있어 한반도라는 지리적 경계를 뛰어넘어야 하는 데에는 원칙적, 합리적 두 가지 이유가 있다. 먼저 원칙적인 이유는 우리 모두가 세계시민이고 세계시민으로서 해야 할 역할이 있다는 것이다. 세계 평화와 폭력 문제에 관심을 기울이고 평화에 기여하기 위해 노력하는 것은 그러므로 세계시민인 우리 모두에게 주어진 일이다. 합리적인 이유도 있다. 한국이 세계의 정치, 경제, 문화에 끼치는 영향을 고려한다면 세계 평화와 폭력 현안에 관심을 기울이지 않는 것은 무책임한 일이다. 특별히 한국의 경제적, 문화적 영향력이 커지는 상황에서 세계의 다른 나라들과 시민들을 목적 달성의 수단이 아닌 동반자로 생각한다면 말이다.
우리가 사는 세계, 조금 더 친밀한 언어로 지구촌에는 짧은 글로는 요약할 수 없는 많은 문제들이 있다. 그중 대부분은 앞에서 언급한 폭력의 문제다. 그것들을 폭력의 문제로 정의하는 이유는 간단하다. 국제사회 및 국제정치의 본질에 기초해 이론적으로 이해가 가능한 문제일지라도 그것이 누군가의 생명과 삶을 부당하게 위협하고, 그로 인해 직접적, 간접적으로 희생당하는 사람이 생긴다면 그것은 폭력이다. 다시 말해 부당한 희생자가 발생했다면 그것은 누군가에게 폭력이 가해졌다는 의미다. 그런 문제들은 평화로운 세상을 위해 반드시 극복되어야 한다.
아프간 전쟁, 시리아 내전, 이라크 종족 갈등, 팔레스타인의 고통 등은 아주 구체적인 폭력의 예다. 누구도 이것을 폭력이 아니라고 얘기하기는 힘들다. 그러나 그 이면에는 국제사회의 구조적 문제가 있다. 미국이 아프간 전쟁을 시작하도록 허락하고 협조한 세계의 정치 구조, 시리아 내전을 지속시키는 무기 거래와 독재자의 등장을 승인해준 국제사회의 문제가 있다. 이라크 종족 갈등과 폭탄 테러의 만연 상황은 이라크 전쟁을 시작한 미국과 그것을 용인해준 꼴이 된 유엔 결의안, 그리고 이제는 무덤덤해진 세계시민들의 무관심이 있다. 팔레스타인의 고통은 이스라엘의 억압을 외면하는 국제정치와 팔레스타인 문제를 영원히 풀지 못할 난제로 취급해버리는 세계 시민들의 무관심과 무지가 있다.
생존을 위협하는 경제 문제도 지구촌이 당면한 시급한 문제다. 가난한 나라 곳곳에서 이뤄지는 아동 노동과 강제 노동, 그리고 선도적인 개발도상국 및 부국의 생산과 소비 증가, 대량 생산과 상품 가격의 하락은 서로 직접 관계돼 있다. 그러나 대부분의 세계시민들은 이런 문제를 외면한다. 가난한 나라가 가난한 이유는 사람들이 게으르거나, 공무원들이 부패했거나, 그들의 창의력이 부족하기 때문이라고 말한다. 그러나 가난한 나라들을 계속 원료 생산지로 묶어두고 선도적인 개발도상국 및 부국은 싼 원료를 이용해 막대한 부가가치를 생산하고 부를 창출하게 지원하는 비뚤어진 세계 경제 구조의 문제는 외면한다.
우리나라도 비뚤어진 세계 경제 구조에 직접 기여하고 있지만 대부분의 한국인들은 이런 문제에 무관심하거나 먹고 살기 바쁘다는 이유로 외면한다. 우즈베키스탄 목화밭에서 이뤄지는 아동 노동은 전 세계 국가들은 물론 우리나라의 문제도 된다. 이미 알려진 것처럼 한국조폐공사는 국제사회의 거부 운동에도 아랑곳하지 않고 우즈베키스탄 목화를 이용해 지폐, 수표, 상품권의 원료가 되는 면펄프를 안정적으로 생산하기 위해 우즈베키스탄에 대우인터내셔날과 함께 합작 공장을 설립했다. 한진중공업이 필리핀 수빅 만에 세운 조선소에서 일하는 2만 여명의 필리핀 노동자들은 한국의 노동자들이 20여 년 전에 당했던 폭행과 폭언을 매일 당하고 있다. 방글라데시의 치타공 수출개발지구에 있는 한국 의류 공장들에서 이뤄지는 열악한 노동환경과 노동자 탄압도 잘 알려져 있다. 삼성의 브라질 핸드폰 공장에서 이뤄지는 노동자 학대, 사조오양의 인도네시아 선원 학대와 형편없는 저임금 실태도 보도를 통해 알려졌다. 그러나 대부분의 한국인들은 이런 자명한 폭력도 쉽게 잊거나 자신의 소비와 연결시켜 고민하지 않는다.
지구온난화와 기후변화는 지구촌이 당면한 가장 큰 문제 중 하나다. 지구온난화과 그로 인한 기후변화의 위험을 알리는데 가장 주효한 역할을 하는 것은 과학적 데이터다. 그러나 지구온난화와 기후변화는 과학적 문제가 아니라 사람과 선택의 문제다. 다른 한편으로 구조의 문제, 더 나아가 구조적 폭력의 문제다. 지구온난화를 야기한 것은 우리 모두가 알다시피 온실가스의 증가고 지구온난화가 우리의 일상을 위협하는 심각한 문제가 될 정도로 온실가스를 가장 많이 배출한 나라들은 선진 공업국들이다. 그러나 개발도상국들도 책임에서 자유롭지 않다. 이제는 중국이 온실가스 배출 1위 국가가 됐고, 인도는 3위 국가가 됐다. 온실가스 배출 협상에서 교묘하게 개발도상국으로 분류된 우리나라는 세계 7위를 고수하고 있다. 그런데 온실가스 배출로 야기된 기후변화의 피해를 가장 많이 입고 있는 것은 가난한 나라들과 그곳 사람들이다. 지구온난화와 기후변화는 그들에게 생존의 문제가 되고 있다.
방글라데시 저지대 주민들은 홍수 피해에 노출되는 빈도가 잦아지고 북극의 이누이트 부족은 얇아진 얼음층 때문에 사냥에 제한을 받는다. 파푸아뉴기니의 고지대 주민들은 기후와 강수량의 변화, 그로 인해 늘어난 모기 때문에 질병의 위험에 노출되고 있다. 투발루, 키리바시 같은 섬나라들은 해수면 상승으로 영토를 포기해야 상황에 직면했다. 반면 선진산업국들은 같은 상황에 노출돼도 상대적으로 훨씬 적은 피해를 입는다. 방글라데시와 호주 모두 해수면 상승의 영향을 받고 있지만 방글라데시 사람들에겐 그것이 생존 현안이 되고 호주 사람들에겐 적응 문제가 된다. 호주는 방글라데시보다 월등히 많은 온실가스를 배출하지만 기후 변화의 영향을 극복할 부를 축적하고 있고 방글라데시는 호주보다 월등히 적은 온실가스를 배출하지만 생존 문제조차 해결할 경제적 여건을 갖추지 못했기 때문이다. 이외에도 기후변화의 간접적 피해는 빈곤, 식량난, 주택난, 사회 해체, 이민, 난민, 범죄, 무력 갈등 등 다양하다. 그리고 이 모든 피해는 부자 나라보다는 가장 가난한 나라에 집중되고 있다.
평화적 공존을 위한 평화교육
앞서 언급한 문제들에는 모두 희생자가 있다. 문제들을 단순히 정치, 경제의 문제가 아니라 폭력의 문제로 언급하는 이유는 바로 그런 희생자에 초점을 맞추기 때문이고 평화 논의는 희생자들을 줄이기 위한 노력에 맞춰진다. 그러므로 지구촌이 당면한 문제들은 결국 평화교육의 주제가 되고 평화 성취를 위해 극복해야할 현안이 된다. 동시에 이런 문제들은 세계시민 교육의 주제가 되기도 한다. 이런 점에서 평화교육은 세계시민교육으로서도 의미를 가진다. 다만 평화교육에서는 세계시민의 책임감 강조를 넘어 희생자를 만드는 폭력의 제거라는 당위성과 세계시민들의 평화적 공존이라는 궁극적 목표를 강조한다. 때문에 폭력의 제거와 그를 통한 평화의 성취는 평화교육이 특별히 지구촌이 당면한 폭력의 문제를 다룰 때에도 피할 수 없는 핵심 논의가 된다.
평화교육은 가치, 태도, 행동의 변화를 목표로 삼는다. 가치의 변화는 폭력의 실행, 승인, 묵인과 힘에 의한 해결의 지지에서 벗어나 상호 존중과 배려, 대화, 협력에 기초한 평화적 공존을 가치로 삼는 것을 말한다. 태도의 변화는 타인에 대한 편견, 차별, 무시, 외면 등에 기초한 폭력적 대응을 존중과 포용에 기초한 평화적 대응으로 바꾸는 것을 말한다. 행동의 변화는 평화의 가치와 평화적 대응에 기초한 관계 맺기, 폭력 제거 노력, 평화적 공존 노력 등을 직접 실천하는 것을 말한다. 평화교육에서는 이 세 가지가 동등하게 강조되며 특별히 행동의 변화가 없다면 평화교육은 완전한 형태를 갖추지 못하게 된다.
지구촌이 당면한 폭력 현안들을 다룸에 있어서도 평화교육은 가치, 태도, 행동의 변화를 강조한다. 가치의 변화는 자신과 자신의 가족, 사회, 국가만을 삶의 가치로 여기는 것에서 벗어나 세계시민으로서 지구촌 모든 사람들의 안전, 번영, 평화 또한 삶의 가치로 삼는 것을 말한다. 태도의 변화는 지구촌 폭력 문제에 대한 무관심과 외면, 나아가 묵인과 승인을 넘어 그것들을 자신의 문제로 여기고 적극 관심을 가지는 것을 말한다. 행동의 변화는 지구촌 곳곳 사람들이 당면한 폭력과 왜곡된 사회구조의 문제를 해결하기 위해 힘을 보태고 적극 노력하는 것을 말한다.
평화교육이 세계시민교육으로서도 타당성을 가지는 가장 큰 이유는 세계 평화와 세계시민들의 평화적 공존에 기여하기 때문이다. 평화 성취와 평화적 공존은 평화교육의 궁극적 목표임과 동시에 지구촌에 사는 모든 사람들이 추구하는 가치이자 현실적 필요이기도 하다. 평화교육은 이런 궁극적 목표를 성취하기 위해 세계시민으로서의 책임감과 자질 형성을 독려함은 물론 그에 앞서 세계 폭력 현안에 대한 관심과 평화의 가치를 각자의 삶의 영역 안에 포함시킬 수 있도록 성찰과 토론의 기회를 제공한다. 이것은 평화교육이 세계시민교육으로서 가지는 가장 중요한 의미가 된다.
위의 글은 2013년 9월 13일 <세계 평화의 날 기념 평화교육 세미나>에서의 발제문입니다. 무단 복사와 배포를 할 수 없으며 인용할 때에는 반드시 출처와 저자를 밝혀야 합니다.
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